宗教信仰作為精神文明的重要養分，既啟蒙人類對世界的理解途徑，亦孕育了藝術的表現方式，有學者更認為藝術肇端於宗教，足見其影響力之深遠。中國文化自古便可見崇神尚鬼、敬畏超自然之物的傾向，形諸繪畫上，無論從戰國時期〈人物御龍圖〉、〈龍鳳仕女圖〉的出土帛畫，唐朝《歷代名畫記》中鬼神畫科的獨立與寺廟壁畫的興盛，宋代《宣和畫譜》中「畫譜凡十門，而道釋特冠諸篇之首」的記載，乃至於近代學界談及中國繪畫思想時就原始宗教、鬼神崇拜、神仙與佛教思想的分章敘論，顯見此類題材於畫史中的特殊性。
國立故宮博物院近期所策劃的「筆歌墨舞」、「巨幅名作」、「國寶聚焦」展覽，搭配民俗鬼月推出應景展件。作為超自然的存在，無論從字源或宗教脈絡溯源，「鬼神」在歷代蘊含多方指涉，同時積累出豐碩的視覺文化，每件作品的背後，自傳說典故、繪畫技藝到器物元素，皆呈現了宗教信仰的不同面相，值得品味再三。下述即以畫作為引，藉此談述國立故宮博物院的鬼神題材藏品。
洛神，傳說為伏羲女宓妃，因「溺死洛水，遂為洛水之神」。文學領域有諸多名篇賦詠讚嘆其絕殊離俗之姿，尤以曹植所撰〈洛神賦〉為最。書法、繪畫接踵其後，「洛神」遂成集詩、書、畫一體的藝術範式，寄託對洛水女神絕塵世外的想盼。圖像上有傳東晉顧愷之〈洛神賦圖〉首闢其源，於時代流轉出不同體系，衛九鼎〈洛神圖〉便是元朝代表，標誌出如論者指出的「單幅單景構圖」、「只取洛神為代表性圖像」等時風特色。
此幅〈洛神圖〉雖無畫家留款，但由倪瓚「凌波微步韈生塵。誰見當時窈窕身。能賦已輸曹子建。善啚惟數衛山人。雲林子題衛明鉉洛神啚」的題跋，可知為元代界畫家衛九鼎之作，且能略窺文人畫士對洛神的遐思。是作不僅為衛九鼎極罕見之存世畫跡，亦為「洛神賦圖」的重要範式，後代畫家表現相似構圖的同類題材畫作皆可溯源及此。
衛九鼎〈洛神圖〉藉白描筆法繪製而成，畫面背景僅近水遠山，飄渺無物，更襯洛神飄然離俗之姿。由細微繁密的水浪波紋，不難推想被讚譽為「布景精微」、「水墨清潤」的風格特點。畫史載此作「用筆文秀，氣韻過人，為逸品上畫」，從洛神服飾連綿流暢又飄逸生姿的線條，展示出畫家精湛的筆力。山水布景與洛神人物的表現方式，一橫一豎、一密一疏，交相襯托。相對於前景主要以線條的繪製手法，遠山皆以墨暈染就，視覺效果相得益彰。
歷代所作「洛神」，常見手持紈扇的圖像元素。古代論畫時言及「團扇製極雅，宜閨閣用之」，顯現女性形象之纖綺；另者，扇在中國象徵極廣，尚潛藏著近似「裁為合歡扇，團團似明月」的情感寄託，為解讀洛神圖像提供了更為多元的可能性。
作為道教神祇，三官指涉的是天官、地官、人官三位大帝。其起源說法不一，但由「上元一品，賜福天官，紫微大帝；中元二品，赦罪地官，清虛大帝；下元三品，解厄水官，洞陰大官」的記載看來，其職責分界頗明。此信仰可追溯至三國時期張魯的「三官手書」，隨時間演化，發展出系統性的儀軌與科範，並承載懺悔與解罪的象徵意涵。
〈三官出巡圖〉未落名款，《秘殿珠林》將之歸為宋代馬麟名下，惟布局結構與繪畫風格並不相類，推測應屬明代後的作品。此作將三官及其扈從合構為一圖，運用雲霧與浪濤的元素排布，促使繁複圖像得以毫不紊亂。三官陣仗威赫，前有旌旆引路，所御神獸及乘輿各自有別，隨後天兵神將、文武之列，面目表情絕不相儔，神情或肅然恭謹、或溫和平雅，或作咧嘴而笑、相互交談狀，眉眼之圓睜、垂秀，鼻翼之直挺、豐隆，樣貌多變，可見繪製者精心籌布的眾相。局勢浩蕩，刻畫鉅細靡遺，如天官所乘車輿的華蓋瓊轂，紋飾極為工細富麗，添賦觀看時的更多想像。
該作最為吸睛之處，應推右下角的水官從屬。當中簇立許多擬人化的水生動物，如有螺、龜、蛙、蝦、蚌等，其圓睜大眼及直挺身姿，頗具幾分近代漫畫的神韻，為此幅莊嚴凜然的宗教繪畫帶來盎然的趣味。水官從屬各持珊瑚等奇珍，蚌精所執貯物容器更是向上直迸光芒，展現出傳統繪畫罕見的光源效果。此外，仙將鬼卒等護衛所掌印信、簿錄，象徵著懲惡揚善，顯露凌駕凡界而令人敬畏的權勢。
傳世雖有其它同類主題之作，但此件〈三官出巡圖〉無論就構圖、尺寸或是繪畫的精緻度而論，實有其標誌意義與特殊性，而被核定為「國寶」的行列。
自古至今香火鼎盛的鍾馗信仰，流布極廣，範圍囊括宮廷與民間。考溯淵源，諸家常將其與《禮記》等早期文獻記載中的「終葵」此除邪避厄的法器相連，藉語源推測鍾馗信仰的緣由。隨後相關的傳說中，鍾馗由人轉神，誓言「除天下之妖孽」，而被視為足以「祛邪魅兼靜妖氛」，從龔開〈鍾進士移居圖〉「能令五鬼非吾患」等題跋便可略窺一斑。除去鍾馗斬妖外，其傳說與圖像在歷代的傳播渲染之下，衍生如啖鬼、出行、嫁妹等豐富多元的題材。